Ou l'étape oubliée — quand on a d'abord besoin de se réconcilier avec soi
Un article de Sophia Deus
Avant de commencer — un mot important.
Je ne suis pas professionnel de santé. Je ne suis ni médecin, ni psychologue, ni thérapeute. Cet article n'est pas un diagnostic, ni un protocole de soin, ni un substitut à un accompagnement professionnel. C'est un partage : mon expérience, et celle de tant d'autres, mise en mots avec l'aide des chercheurs qui m'ont éclairée. Si vous vous reconnaissez dans ces lignes, voyez-les comme une main tendue — et, lorsque vous vous sentirez prêt(e), faites-vous accompagner par une personne qualifiée. Vous méritez d'être soutenu(e).
D'où je viens
Cela fait dix ans que je chemine dans le développement personnel. J'y suis entrée comme beaucoup, par une porte douce — celle d'Eckhart Tolle — au sortir d'un parcours de vie chaotique. Et de fil en aiguille, j'ai lu, écouté, dévoré : Neale Donald Walsch et ses Conversations avec Dieu, Gregg Braden, Deepak Chopra, Bruce Lipton, Neville Goddard, Joe Dispenza, et côté plus savant Philippe Guillemant et Philippe Bobola.
Je veux le dire d'emblée, parce que c'est sincère et que c'est la condition pour que la suite ne soit pas mal comprise : ces personnes ont été pour moi des lumières dans la nuit. Chacune, à sa manière, m'a énormément apporté. Leur compréhension de la vie, leur finesse, leur générosité m'ont tenue debout dans des moments où je ne tenais plus à grand-chose. Cet article n'est pas un procès. C'est, au contraire, écrit avec une immense gratitude.
Mais il y a un « mais ». Un « mais » que j'ai mis des années à comprendre, et qui a tout changé pour moi. C'est ce « mais » que je voudrais partager ici — pour celles et ceux qui, comme moi, ont sincèrement essayé et se sont heurtés à un mur.
La promesse, et ce qu'elle a de vrai
Le développement personnel porte de grandes et belles promesses : « tu crées ta réalité », « vis le moment présent », « change tes pensées et tu changeras ta vie », « élève ta vibration ». Et le plus troublant, c'est que ce n'est pas faux. Il y a là des vérités profondes.
La science elle-même le confirme en partie : grâce à la neuroplasticité, que Joe Dispenza a tant contribué à faire connaître, notre cerveau peut effectivement se remodéliser. Nos pensées influencent nos états, nos états influencent nos vies. Pour beaucoup de gens, ces approches fonctionnent vraiment, et c'est tant mieux. Elles peuvent être salvatrices.
Alors pourquoi, chez certaines personnes — dont moi — ces mêmes outils, appliqués avec la même sincérité, ne fonctionnent-ils pas ? Pire : pourquoi peuvent-ils parfois faire du mal ?
Le mur
J'ai essayé. Vraiment. J'ai médité, visualisé, répété mes affirmations, tenté de « vivre le présent », de « lâcher prise », de me reprogrammer. Et ça ne prenait pas. Ou ça tenait quelques jours, puis tout s'effondrait. Le calme ne venait pas, ou s'en allait aussitôt.
Et voici ce que j'ai fait de cet échec, et c'est là que c'est grave : je l'ai retourné contre moi. Je me suis dit que le problème, c'était moi. Que je n'étais pas assez disciplinée, pas assez évoluée, pas assez « consciente ». J'ai ajouté de la honte à la honte, de la culpabilité à la souffrance. Si « tu crées ta réalité » et que ma réalité restait douloureuse, alors c'était forcément de ma faute, non ?
J'ai tourné longtemps dans cette spirale. Jusqu'au jour où, presque par hasard, j'ai écouté des entretiens de la psychiatre Muriel Salmona. Et quelque chose, en moi, s'est dénoué. J'ai compris que mon incapacité à « y arriver » n'était pas un défaut de volonté. Ce n'était pas moi qui étais défaillante. Il manquait, tout simplement, une marche à l'escalier.
Pourquoi ça ne pouvait pas marcher — encore
La raison est d'une logique implacable une fois qu'on la voit. On demande à la personne traumatisée de « vivre le moment présent ». Mais pour qui a vécu l'insupportable, le présent est précisément l'endroit le plus dangereux. Le corps a appris que l'instant présent fait mal. S'y poser, c'est risquer de rouvrir la porte de tout ce qui a été enfoui.
On demande de « changer ses pensées » à un système nerveux en hypervigilance ou en dissociation — un système qui, comme nous l'avons vu dans les précédents articles, ne répond pas aux ordres de la volonté. On ne dit pas à une alarme incendie « calme-toi ». Tant que le corps n'est pas redevenu un lieu sûr, la pensée positive glisse à la surface sans rien atteindre. La fondation n'est pas coulée. Et l'on ne décore pas une maison dont les fondations manquent.
Et là, un chiffre m'a fait passer de « moi » à « nous ». Selon la CIIVISE — la Commission indépendante sur l'inceste et les violences sexuelles faites aux enfants — 160 000 enfants sont victimes de violences sexuelles chaque année en France, soit un enfant toutes les trois minutes. Et 5,4 millions d'adultes en ont été victimes durant leur enfance. Ce ne sont là que les contours visibles d'une réalité encore largement tue : l'immense majorité ne sera jamais déclarée, et les troubles psychotraumatiques ne sont presque pas enseignés aux soignants.
Je n'étais donc pas une exception fragile. Nous sommes une foule. Une foule immense de personnes à qui l'on tend des outils magnifiques — sans voir qu'il leur manque d'abord une marche.
On ne crée pas le père qui nous a fait du mal
Il faut le dire clairement, parce que c'est le cœur de tout. Quand on vient au monde dans une famille dysfonctionnelle — disons, pour prendre l'exemple le plus dur, avec un parent incestueux — ce n'est pas l'enfant qui a créé cette réalité-là. L'enfant n'a rien choisi, rien attiré, rien manifesté. Il a subi.
Certains répondront qu'avant l'incarnation, on choisirait ses parents, son chemin, ses épreuves. Je ne dis pas que c'est faux. Je ne dis pas que c'est vrai. Honnêtement, je n'en sais rien, et je ne m'en souviens pas. Mais sur le plan où nous vivons, ici, dans ce corps et cette mémoire, cela n'arrange pas le problème. L'enfant qui a souffert a réellement souffert. Et c'est de là, de cette réalité-là, qu'il faut partir.
C'est ici que je veux rendre hommage à Joe Dispenza, à part. Car il est l'un des seuls à avoir eu cette honnêteté : reconnaître que, passé un certain âge, nos circuits neuronaux sont en quelque sorte enkystés, et qu'il devient bien plus difficile de les faire bouger.
J'aime imaginer cela comme un chemin de montagne. La neige tombe, les gens passent, toujours au même endroit. À force, la neige se tasse, durcit, gèle — et finit par former un vrai sentier, dur comme la glace. Nos habitudes, nos réactions, nos pensées creusent ainsi des chemins dans notre cerveau. Avec les années, ils deviennent profonds, automatiques, difficiles à quitter. Mais difficile ne veut pas dire impossible. On peut tracer un nouveau chemin. J'en suis la preuve vivante. Simplement, il faudra le marcher encore et encore, jusqu'à ce qu'à son tour il devienne praticable.
Cela demande deux choses : une véritable volonté — pas un vœu tiède, une vraie décision — et le respect de certaines étapes. Car même sans trauma, changer ces circuits est déjà ardu. Alors lorsqu'on est traumatisé, ces étapes ne sont pas une option : elles sont la condition. Dispenza a entrouvert la porte en disant tout haut que ce n'était pas si simple. Il suffirait, me semble-t-il, de la pousser un peu plus loin — jusqu'à nous, les personnes traumatisées.
Nous ne sommes pas ce que nous avons vécu
Et pourtant — attention, car tout se joue ici — dire qu'on n'est pas responsable de ce qu'on a subi ne signifie pas qu'on est condamné à le rester. Il y a une phrase à laquelle je crois profondément : nous ne sommes pas ce que nous avons vécu, nous sommes ce que nous en faisons.
On n'est pas responsable de l'épreuve. Mais on devient, peu à peu, responsable de ce qu'on en fait. Seulement — et c'est la nuance capitale — cette responsabilité ne s'active qu'à partir du moment où l'on comprend. Tant qu'on ignore pourquoi on réagit comme on réagit, pourquoi on fuit, on se fige ou on explose, on ne choisit rien : on est régi par d'anciens automatismes de survie.
C'est un peu comme la loi. On dit que « nul n'est censé ignorer la loi » — mais encore faut-il la connaître. On ne peut tenir personne pour responsable d'un fonctionnement qu'il ne voit pas. La compréhension de soi, c'est ce qui transforme l'automatisme en choix. Et le choix, c'est le seuil de la liberté — donc de la responsabilité.
C'est aussi, au fond, ce que veut dire « devenir adulte ». Non pas se flageller, ou porter seul tout le poids de nos épreuves passées, mais devenir enfin capable de répondre de soi parce qu'on s'est compris. Et pour cela, il faut revenir prendre soin de l'enfant intérieur, le reparenter, lui retirer les valises qu'il n'aurait jamais dû porter. Se comprendre, c'est se rendre la liberté.
Un appel de phares
Alors voici ce que cet article voudrait être. Pas un procès. Surtout pas. Plutôt un appel de phares dans la nuit, adressé avec gratitude à tous ces auteurs et ces penseurs qui m'ont tant donné.
« Nous sommes là, nous aussi. Les personnes traumatisées. Regardez-nous. Théorisez sur nous, parlez-nous, pensez à nous — parce que pour nous, ce n'est pas aussi simple que pour tout un chacun. Et merci. Merci infiniment pour tout ce que vous apportez au monde. »
Ce n'est pas remettre en cause leur travail. C'est leur demander d'étendre leur lumière jusqu'à un angle mort — un angle où se tiennent des millions de personnes qui voudraient sincèrement avancer, mais à qui il manque une première marche.
L'étape oubliée
Cette marche, cette étape manquante, c'est la réconciliation avec soi-même : le réapprentissage de soi, la compréhension de son propre fonctionnement, l'accueil de son histoire. Elle ne remplace pas le développement personnel. Elle en est le seuil d'entrée. La porte qu'il faut franchir avant de pouvoir habiter la maison.
Et cette étape passe elle-même par deux moments que j'ai appris à distinguer. D'abord, prendre conscience qu'on a été traumatisé — ce qui n'est déjà pas évident. Puis, l'accepter : accepter que oui, j'ai des blessures, et que oui, ces blessures m'influencent au quotidien. Oui, j'ai des marches à gravir avant de pouvoir m'élever comme on me le promet. Ces deux moments ne sont pas les mêmes. Entre les deux, il y a souvent tout un chemin.
Mais une fois ce seuil franchi — une fois la fondation posée — alors, oui, tout le reste devient possible. La méditation, la visualisation, la pensée créatrice, le moment présent : tous ces outils magnifiques peuvent enfin tenir notre poids, parce qu'ils reposent enfin sur quelque chose de solide. C'est exactement là, dans cet entre-deux trop souvent laissé vide, que se glisse tout le sens d'un chemin de résilience.
Car la résilience, nous le disions, c'est apprendre, patiemment, à se rassembler. Et c'est seulement une fois rassemblé qu'on peut, enfin, se déployer.
Au fond, c'est peut-être cela, le sens de la vie : un parcours initiatique. Comprendre, changer ce qui peut l'être, et avoir le courage de travailler sur soi. Car nous sommes, sans doute, la plus belle matière au monde à travailler : nous-mêmes.
Une main tendue sur le palier — là où j'ai voulu me tenir
C'est précisément dans cet entre-deux — cette marche manquante — que j'ai voulu inscrire Les Résilients : un pont, humble, entre le trauma et le développement personnel. Une main tendue sur le palier, avec des mots simples, des ressources accessibles, et toujours la possibilité de t'orienter vers des professionnels compétents.
Et je veux être honnête sur ma place. Les Résilients s'adresse à celles et ceux qui, parfois, posent un genou à terre et trouvent la force de se relever. Pour qui traverse une détresse plus lourde, plus envahissante, la première marche porte un autre nom : celui d'un professionnel de santé. C'est vital, et cela prime sur tout le reste. Ces accompagnant·es-là ont une formation, un regard et des outils précieux, propres à leur métier — et c'est tant mieux : chacun sa place, chacun sa juste mission.
C'est d'ailleurs pour cette raison que l'accompagnement Les Résilients prévoit l'intervention régulière d'un professionnel de santé. Sa présence sert à répondre aux questions, bien sûr, mais aussi à veiller : à repérer, avec son regard de professionnel, celles et ceux pour qui un soin spécialisé devrait venir en premier. Les Résilients vient alors en complément, en soutien, comme un compagnon de route — toujours au service du soin, jamais à sa place.
Et puis il y a la communauté — peut-être le cœur battant de tout cela. Car on se rassemble mieux, et plus vite, quand on est entouré. C'est tout le sens des cercles que nous y faisons vivre : des cercles de parole, pour déposer ce qui pèse et s'exprimer librement, devant des personnes qui comprennent vraiment, parce qu'elles sont passées par là. Des cercles de gratitude, pour réapprendre, ensemble, à regarder le monde avec des yeux neufs et accueillir ce qui est déjà beau. Des cercles de pardon, enfin — un pardon qui se choisit pour soi : pour déposer le poids qu'on porte, s'en libérer, et retrouver sa propre paix ; un pardon qui apprend aussi, doucement, à s'adresser à soi-même. Car la guérison se fait dans le lien : c'est en se soutenant les uns les autres qu'on retrouve, peu à peu, le chemin debout.
Ressources d'urgence
Tu n'es pas seul(e). De l'aide existe. Reconnaître et accueillir un trauma peut remuer des choses profondes ; il est précieux de ne pas le faire seul(e). Demander de l'aide est un acte de courage, jamais de faiblesse.
- Prévention du suicide — 3114 (gratuit, 24h/24, 7j/7)
- Urgence psychiatrique — 15 · SAMU (gratuit, 24h/24)
- France Victimes — 116 006 (aide aux victimes, gratuit, 7j/7)
- Solitude Écoute — 0 800 47 47 88 (gratuit, tous les jours de 15h à 20h)
- CN2R — Centre National de Ressources et de Résilience : cn2r.fr
- PSYCOM — information publique en santé mentale : psycom.org
Quelques sources et inspirations
- Eckhart Tolle, Neale Donald Walsch, Gregg Braden, Deepak Chopra, Bruce Lipton, Neville Goddard, Philippe Guillemant, Philippe Bobola — les voix du développement personnel et de la spiritualité citées ici avec gratitude.
- Joe Dispenza — la neuroplasticité, et son honnêteté sur les circuits neuronaux « enkystés » avec l'âge.
- CIIVISE — Commission indépendante sur l'inceste et les violences sexuelles faites aux enfants (rapport 2023) : 160 000 enfants victimes de violences sexuelles chaque année en France.
- Muriel Salmona — la mémoire traumatique et la compréhension du psychotraumatisme.
- John Welwood — le concept de « bypass spirituel » (éviter ses blessures derrière des idées spirituelles).
- Bessel van der Kolk, Stephen Porges, Peter Levine, Daniel Siegel — le corps, le système nerveux et la fenêtre de tolérance.
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